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Identidade cultural: o que é e como nos ajuda a entender um ao outro

Identidade cultural: o que é e como nos ajuda a entender um ao outro

Novembro 30, 2022

O conceito de identidade cultural nos permitiu pensar em como nos reconhecemos como sujeitos competentes de dinâmicas e relações baseadas em valores, costumes e tradições específicos.

Neste artigo nós explicamos brevemente o que é identidade cultural e de que maneira esse conceito tem sido usado para compreender vários fenômenos psicológicos e sociais.

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O que é identidade cultural?

Estudos sobre identidade cultural remontam ao século XVIII, isto é, os primórdios da antropologia como ciência social . Eles seguiram uma trajetória muito diversificada e foram modificados de acordo com as transformações na definição do conceito de "identidade" e também de "cultura".


Entre outras coisas, estudos sobre identidade cultural nos levaram a perguntar se a identidade cultural afeta a psique individual ou se é o processo oposto? Como a identidade cultural está relacionada aos processos locais e globais? A identidade cultural é a mesma que, por exemplo, identidade social, identidade nacional ou identidade familiar ?

Sem pretender responder detalhadamente a estas questões, mas para explicar com maior precisão a que se refere o conceito de "identidade cultural", neste artigo vamos definir, por um lado, o termo "identidade", e por outro de "cultura".

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Teorias sobre identidade

A identidade foi entendida de maneiras muito diferentes nas ciências sociais. Há perspectivas que, da psicologia mais tradicional, propõem que a identidade é um fato individual, que se fixa de maneira total, natural e fixa, com particularidades específicas de cada indivíduo .


Por outro lado, as propostas mais clássicas da sociologia falam de identidade como o efeito de uma série de normas e diretrizes que as pessoas simplesmente reproduzem e colocam em prática. Por outro lado, as propostas mais contemporâneas das ciências sociais nos dizem que identidade não é um fato, mas um processo , com o qual não há um começo e um fim que ocorram em certos ciclos de vida.

É, antes, uma série de transformações que ocorrem em diferentes circunstâncias que não são fixas ou imutáveis. A identidade é, nesse sentido, entendida como o efeito de uma série de influências sociais; mas também é entendido como o resultado da própria agência.

Em outras palavras, as teorias mais contemporâneas sobre identidade se distanciam da psicologia considerando que é um processo mediado por influências ambientais; e eles também se distanciam da sociologia considerando que as pessoas não se limitam a reproduzir essas influências do ambiente, mas que as interpretamos, as escolhemos, criamos projetos com elas e assim por diante.


Da mesma forma, a identidade é vista como o produto de estabelecer uma diferença, seja ela complementar ou antagônica. Ou seja, o resultado de se reconhecer com características comuns a um determinado grupo, que são ao mesmo tempo diferentes das características de outros indivíduos e grupos. É uma diferença que estabelecemos para gerar uma certeza sobre o que individual e coletivamente somos .

Cultura: algumas definições

O conceito de cultura foi entendido e usado de maneiras muito diferentes, que podem ser traçadas a partir do contexto intelectual norte-americano e europeu do século XVIII. Nas suas origens, o conceito de cultura estava muito relacionado com a civilização , refere-se a todas as qualidades que são reconhecidas como necessárias para que um membro seja considerado competente em uma sociedade.

A cultura é mais tarde entendida como o conjunto de ferramentas, atividades, atitudes e formas de organização que permitem que as pessoas atendam às suas necessidades. Por exemplo, de pequenas tarefas a instituições sociais e distribuição econômica. Já no século XIX a cultura começa a ser entendido em relação ao intelecto , como uma série de idéias que se refletem em padrões de comportamento que os membros de uma sociedade adquirem e compartilham por instrução ou por imitação. A partir daqui, a cultura passou a ser entendida também em relação às artes, religiões, costumes e valores.

Depois do intelecto, o conceito de cultura também é entendido em um sentido humanista intimamente relacionado ao desenvolvimento individual, tanto intelectual como espiritualmente, que é combinado com as atividades e interesses de uma comunidade particular.Nesse mesmo sentido, e junto ao desenvolvimento da ciência, a cultura é entendida como um discurso coletivo, simbólico e que articula valores com o conhecimento.

Finalmente, e tendo em vista a evidente multiplicidade de formas de entender a "cultura", não há outra maneira senão começar a pensar que não há uma única manifestação dela, com a qual uma nova compreensão do mesmo conceito é gerada. A cultura é então entendida a partir da diversidade de visões de mundo e comportamentos , incluindo os estilos de vida e atitudes que fazem parte de diferentes comunidades em todo o mundo.

Nesse contexto, o reconhecimento da diversidade cultural foi confrontado com algumas reminiscências da antiga relação entre cultura e civilização, com o que algumas culturas entendiam como superior e outras como inferiores. Não só isso, mas a cultura foi estabelecida em oposição à natureza, e mesmo como um obstáculo ao desenvolvimento econômico, especialmente quando é levado ao terreno da gestão territorial.

Em suma, a cultura é entendida em termos operacionais como o conjunto de características que distinguem um grupo social (que compartilham o mesmo grupo). Esses traços são entendidos como socialmente adquiridos e podem ser espirituais, materiais ou emocionais. Eles também podem ser modos de vida, expressões artísticas e formas de conhecimento , valores, crenças e tradições.

Somos parte de um grupo e ao mesmo tempo indivíduos

Os traços considerados típicos de uma cultura por serem socialmente adquiridos e por servirem como marcas de um grupo são elementos que dão origem a uma identidade. Ou seja, para um processo de reconhecimento de si mesmo diante dos quadros de interação que pertencem ao grupo social ao qual pertencemos.

São estruturas que nos oferecem esquemas de referência e identificação de acordo com os valores do próprio grupo; e isso nos oferece certeza sobre os links e nossa função na comunidade. Além disso, a identidade cultural nos fornece uma série de referências históricas e físicas sobre nosso lugar no grupo social .

Por exemplo, as possibilidades de nos reconhecermos como mulheres ou homens, ou como pessoas pertencentes a uma classe ou outra, podem ser diferentes entre diferentes culturas. O mesmo vale para a identidade que corresponde a certas funções e instituições, como estudantes, professores, amigos, irmãos, parentes, etc.

Todos esses recursos dão forma a diferentes dimensões de identidade que coexistem e eles compõem o processo por meio do qual geramos uma percepção e apreciação de nós mesmos, de nosso grupo e de outros.

Referências bibliográficas:

  • O antropólogo iniciante (2018). O que é cultura? 17 definições da palavra cultura em antropologia. Retirado 17 de julho de 2018. Disponível em //antropologoprincipiante.com/2015/04/20/la-palabra-cultura/.
  • Molano, L. (2004). Identidade cultural: um conceito que evolui. Ópera, 7: 69-84.
  • Pujal i Llombart, M. (2004). A identidade Em Ibáñez, T. (Ed) Introdução à psicologia social. Editorial UOC: Barcelona.
  • Hall, S. e du Gay, P. (1996). Questões de identidade cultural. Amorrortu: Buenos Aires-Madrid.

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